jueves, 3 de diciembre de 2015

PAULO FREIRE: LA EDUCACIÓN COMO MÉTODO




El método de Freire es fundamentalmente un método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concientizar y a politizar. Freire no confunde los planos político y pedagógico: ni se absorben, ni se contraponen. Lo que hace es distinguir su unidad bajo el argumento de que el hombre se historiza y busca reencontrarse; es el movimiento en el que busca ser libre. Ésta es la educación que busca ser práctica de la libertad.
El método de Freire está enraizado sobre su concepción del hombre. El hombre es como un ser en el mundo y con el mundo. Lo propio del hombre, su posición fundamental, es la de un ser en situación; es decir, un ser engarzado en el espacio y en un tiempo que su conciencia intencionada capta y trasciende. Sólo el hombre es capaz de aprehender el mundo, "de objetivar el mundo, de tener en éste un "no yo" constituyente de su yo que, a su vez, lo constituye como un mundo de su conciencia" .
"La conciencia es conciencia del mundo: el mundo y la conciencia, juntos, como conciencia del mundo, se constituyen dialécticamente en un mismo movimiento, en una misma historia. En otras palabras: objetivar el mundo es historizarlo, humanizarlo. Entonces, el mundo de la conciencia no es creación, sino elaboración humana. Ese mundo no se constituye en la contemplación sino en el trabajo"
El método de concientización de Freire busca rehacer críticamente el proceso dialéctico de la historización. No busca hacer que el hombre conozca su posibilidad de ser libre, sino que aprenda a hacer efectiva su libertad, y haciéndola efectiva, la ejerza. Esta pedagogía acepta la sugestión de la antropología que va por la línea de la integración entre el pensar y el vivir, "se impone la educación como práctica de la libertad".
Pero el hombre no sólo está en el mundo, sino que también está con el mundo. Estar con él, es estar abierto al mundo, captarlo y comprenderlo; es actuar de acuerdo con sus finalidades para transformarlo. El hombre responde a los desafíos que el mundo le va presentando, y con ello lo va cambiando, dotándolo de su propio espíritu. En este sentido no se trata de cualquier hacer, sino de uno que va unido a la reflexión.
Si el hombre es praxis, no puede, por lo tanto, reducirse a mero espectador, o a un objeto. Esto sería ir contra su vocación ontológica: "un ser que opera y operando transforma el mundo en el que vive y con el que vive" .
El hombre y el mundo están en constante interacción: no pueden ser entendidos fuera de esta relación, ya que el uno implica al otro. "Como un ser inconcluso y consciente de su inconclusión, el hombre es un ser de la búsqueda permanente. No podría existir el hombre sin la búsqueda, como tampoco existiría la búsqueda sin el hombre" . Solamente manteniendo esta interacción se puede apreciar la verdad del mundo y del hombre, y a la vez comprender que la búsqueda real sólo se lleva a cabo en comunión, en diálogo y en libertad .
La metodología utilizada por Freire sigue la misma línea dialéctica: teoría y método. La metodología surge de la práctica social para volver, después de la reflexión, sobre la misma práctica y transformarla. De esta manera, la metodología está determinada por el contexto de lucha en que se ubica la práctica educativa: el marco de referencia está definido por lo histórico y no puede ser rígido ni universal, sino que tiene que ser construido por los hombres, en su calidad de sujetos cognoscentes, capaces de transformar su realidad.
La manera en que Freire concibe la metodología quedan expresadas las principales variables que sirven de coordenadas al proceso educativo como acto político y como acto de conocimiento; éstas son: la capacidad creativa y transformadora del hombre; la capacidad de asombro, que cualquier persona tiene, sin importar la posición que ocupe en la estructura social; la naturaleza social del acto de conocimiento y la dimensión histórica de éste.
Otras características del método de Freire son su movilidad y capacidad de inclusión. Por ser una pedagogía basada en la práctica, ésta está sometida constantemente al cambio, a la evolución dinámica y reformulación. Si el hombre es un ser inacabado, y este ser inacabado es el centro y motor de esta pedagogía, es obvio que el método tendrá que seguir su ritmo de dinamicidad y desarrollo como una constante reformulación.




miércoles, 2 de diciembre de 2015

PAULO FREIRE.- UNA EDUCACIÓN QUE BROTA DE LA PRÁCTICA




Pablo Freire es un pensador comprometido con la vida, no piensa en ideas abstractas, sino que piensa partiendo de la existencia concreta. Su proyecto educativo, que parte de la praxis, apunta a crear humanización, a liberar al hombre de todo aquello que no lo deja ser verdaderamente persona.
Es consciente de que la sociedad que le toca vivir posee una dinámica estructural que conduce a la dominación de las conciencias, lo que se traduce en una pedagogía que responde a los intereses de las clases dominantes. Los métodos que esta pedagogía utiliza no pueden servir a la liberación de los oprimidos, sino que más bien pretenden impartir entre éstos, la ley del temor.
Frente a esta situación reacciona afirmando la necesidad de la humanización del oprimido que debe partir desde él mismo: es decir es el propio oprimido quien debe buscar los caminos de su liberación, ya que ésta no puede venir de aquellos que lo mantienen en esta situación .
"Si admitiéramos que la deshumanización es vocación histórica de los hombres, nada nos quedaría por hacer..., la lucha por la liberación por el trabajo libre, por la desalienación, por la afirmación de los hombres como personas, no tendría significación alguna. Ésta solamente es posible porque la deshumanización, aunque siendo un hecho concreto en la historia, no es, sin embargo, un destino dado, sino resultado de un orden injusto que genera la violencia de los opresores y consecuentemente el ser menos" .
Freire es muy claro en plantear que la situación de deshumanización que vive el hombre actual no es la verdadera vocación a la que está llamado. Su vocación es la de la humanización y ésta debe ser conquistada a través de una praxis que lo libere de su condición actual. "Ahí radica la gran tarea humanista e histórica de los oprimidos: liberarse a sí mismos y liberar a los opresores. ... sólo el poder que renace de la debilidad de los oprimidos será lo suficientemente fuerte para liberar a ambos".
La liberación necesaria que logre humanizar al hombre, no caerá desde el cielo, sino que, necesariamente, será fruto del esfuerzo humano por lograrla. En esta perspectiva es en la que Freire plantea su proyecto educativo basado en la praxis concreta y transformadora de la realidad.
La pedagogía del oprimido es aquella que debe ser elaborada por el propio oprimido, ya que la práctica de la libertad sólo puede encontrar adecuada expresión en una pedagogía en que el oprimido tenga la condición de descubrirse y conquistarse, en forma reflexiva, como sujeto de su propio destino histórico .
"La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación"





martes, 1 de diciembre de 2015

PEDAGOGÍA DE LA ESPERANZA POR PAULO FREIRE


En mi opinión la lectura nos hace una reflexión de lo ya propuesto en su pedagogía del oprimido. Haciendo énfasis en la educación debe ser un bien común, las herramientas para que los estudiantes obtengan una salida a la opresión de su realidad. Esa opresión vista como un aparato ideológico que mantenía ciertas condiciones a la sociedad en general y a la educación.

Freire sostenía que necesitamos una escuela en la que realmente se estudie y se trabaje, por lo que debe ser entonces un espacio de análisis, reflexión y critica, donde existe el diálogo. Pedagogía de la esperanza en un libro que retoma una denuncia hacia la producción del futuro, tanto de contextos sociales como educativos. Nos incita a fomentar una educación como práctica de la libertad. Libertad la cual no se da sin esperanza, la cual por sí sola no genera un cambio, sino incita al hombre a ser parte de ese cambio. De una manera colectiva en donde las decisiones políticas no influyan en el pensamiento liberador de la sociedad.




miércoles, 25 de noviembre de 2015

EDUCACIÓN Y CONCIENCIACIÒN



Existe una preocupación por la democratizaciòn de la cultura, por lo cual observamos los déficit cuantitativos y cualitativos de nuestra educación  que hace que sean obstàculos para el desarrollo de nuestro paìs como la gran cantidad de niños en la edad escolar que no asisten a la escuela y la gran cantidad de gente analfabeta. Para ello confiemos en el pueblo, en su capacidad, dejando de lado la idea que solo en lo urbano se puede cambiar nuestra educación sino tambièn en lo rural a travès de un método activo, dialogal, critico y de espìritu crìtico; una modificaciòn del programa educacional, el uso de técnicas tales como la reducción y codificaciòn; en el cual el pueblo sea participe y no pasivo, que se involucre y ante todo conozca el concepto antropològico de la cultura. Es decir el papel activo del hombre en y con su realidad; en donde comprenda que la cultura es toda creaciòn humano, como el aporte que el hombre hace al mundo ; asì mismo como el resultado de su trabajo, de su esfuerzo creador y recreador; para que asì a pesar de ser analfabeto sea consciente de ser parte de una nación y que desarrolle a partir de ellos el aprendizaje de la escritura y la lectura como una llave 
, en donde el  analfabeto se iniciará en el mundo de la comunicación escrita y aprenda críticamente la necesidad de aprender a leer y escribir a través de diálogos sobre situaciones concretas con el educador para que se logre un proceso significativo de enseñanza y aprendizaje.

martes, 24 de noviembre de 2015

DIAGNÓSTICO DE LA EDUCACIÓN PERUANA

Proceso Histórico de la educación peruana:

1. EN LA COMUNIDAD PRIMITIVA


El sistema de vida era igualitario, no había clases sociales y se desarrolló la primera formación económica y social de nuestro país. La educación fue espontánea en la medida que no hubo institución especializada alguna y se daba en la comunidad y en la vida práctica para enfrentar los problemas de la vida y la subsistencia. Mientras que en las sociedades de clases, cuya formación económica-social fue de carácter esclavista, la educación fue diferenciada; mientras los hijos de las élites esclavistas tenían privilegios educacionales.



2. LA INVASIÓN ESPAÑOLA Y LA DOMINACIÓN COLONIAL

Se aplastaron manifestaciones culturales nativas imponiendo, mediante la violencia, su idioma, religión, costumbres y sistema político. La población nativa quedó al margen de todo derecho humano y excluidos de un sistema educativo condenados al analfabetismo e ignorancia o, en todo caso, entregados a la labor de catequistas y evangelizadores, para su adoctrinamiento cristiano católico.


3. LA INDEPENDENCIA DEL PERÚ

Nuestro país continuó siendo valorado como despensa de materias primas para satisfacer las necesidades de las metrópolis imperiales. Las clases dominantes del país, se subordinaron a la nueva dominación inglesa y norteamericana, asumiendo el papel de intermediarias del capital extranjero y se mostraron incapaces de encaminar al país por la senda del desarrollo independiente. No hubo un cambio en el carácter de la educación. El privilegio de la educación persistía por la simple razón de que persistía el privilegio de la riqueza y de la casta.





4. LA REPÚBLICA


Con la inserción del capitalismo y el nacimiento del proletariado peruano llegaron diversas corrientes de pensamiento que ejercieron influencia en el conjunto de las clases sociales y que configuraron la lucha de ideas a lo largo del siglo XX. Así surgieron grandes pensadores con relación a los fines de la educación como Manuel Vicente Villarán, quién asumió una propuesta de reforma liberal, Deustua, con un espíritu conservador de la oligarquía terrateniente. A partir de reflexiones de Mariátegui, la polémica sobre la educación da un giro importante y un avance notable, en la que propone una solución a la crisis de la educación vinculada al cambio de las condiciones económicas y sociales.

A partir de estas reflexiones, José Antonio Encinas, propuso una educación científica y laica, la libertad de los niños para opinar, la escuela de trabajo y la escuela activa; Luis Valcárcel que buscó dar una respuesta al problema de la educación rural mediante la racionalización de la ciencia y la técnica en la educación campesina; y Jorge Basadre que establece la relación entre nueva educación y proyecto nacional como "promesa de la vida peruana".


           

              


MODELOS PEDAGÓGICOS POR JULIÁN DE ZUBIRÍA



Éste escrito tratará sobre los modelos pedagógicos expuestos por el maestro Julián de Zubiría, y su experiencia como rector en el Instituto Alberto Merani, como un claro ejemplo de propuesta innovadora, pedagógica y educativa, un ejemplo de que las cosas pueden cambiar en la educación como transformadora de un país. 

Julían de Zubiría, se basa en Luis Not y su libro "Las Pedagogías del Conocimiento", describe la existencias de dos modelos pedagógicos que han prevalecido hasta la actualidad. 

Según la sabia expresión de Not, a lo largo de la historia de la pedagogía solo han existido dos grandes modelos pedagógicos: los heteroestructurante y los autoestructurante; y pese a todas sus variantes posibles, en esencia los modelos pedagógicos han sido hetero y autoestructurante.(1)

La visión heteroestructurante consiste en poner en el centro del proceso de enseñanza-aprendizaje al maestro haciendo una educación magistrocentrista, apartando al alumno como un ente pasivo y sin un constructo social e histórico. Ésta visión privilegia al papel de la escuela como la única generadora del conocimiento, en el espacio del aula de clase.  Éste tipo de educación fue bien empleado por las corrientes conductistas del aprendizaje, centrada en la clase magistral(2).

La visión autoestructurante, es la que el niño tiene las condiciones necesarias para el proceso de su desarrollo; aquí el proceso educativo de enseñanza-aprendizaje es basada en el niño. 

La escuela activa representa un avance en tanto favorece la humanización de la enseñanza y reivindica la dimensión sociafectiva como necesidad a ser abordada por la escuela (Wallon, 1987). Por primera vez el niño aparece en la escuela como un ser con derechos, con capacidades e intereses propios. La escuela se torna en un espacio más agradable para el niño. El juego y la palabra sustituyen la disciplina de la vara y la sangre. El niño opina, pregunta y participa, derechos hasta entonces solo reservados para el maestro.(3)
Con la anterior cita, afirmamos y corroboramos la tesis de la escuela activa y del constructivismo, en centrar al niño como eje principal de la educación. Humaniza la escuela, el proceso de aprendizaje y desarrollo.

Observamos entonces que Julián de Zubiría, cuando describe los modelos pedagogicos basándose en la tesis de Not, recoge el modelo autoestructurante de la educación. Como rector del Instituto Alberto Merani, promueve la humanización de la escuela, que en vez de llenar de datos insustanciales al estudiantado, enseña valores y forma seres solidarios en un país que se desangra cada día, ésta propuesta se convierte en un nuevo modelo de país. 

EL PARADIGMA DE LA TEORÍA SOCIOHISTÓRICO


Se ha atacado a la teoría socio-histórica de Vygotsky como un “conductismo social” en el cual la mente y autodeterminación del individuo sí bien existen, son insignificantes frente al monstruo que es la sociedad. Los estímulos que vienen de la sociedad, las respuestas y hábitos   generados   en   el   individuo   son   predecibles   con   una   asombrosa   precisión estadística.   La   ciencia   de   la   publicidad   y   la   propaganda   se   encargan   de   dar   una ilustración perfecta de este supuesto “conductismo social.” En términos educativos la zona de desarrollo próximo es  importante porque en ella se conectan aprendizaje y desarrollo cognitivo, y además define qué clase de aprendizaje ha de promover desarrollo.  Bien,  podemos decir que no todo aprendizaje genera desarrollo
Cognitivo, pero sí que todo desarrollo cognitivo debe ser función del aprendizaje.
Estos hechos histórico-sociales determinan las posibilidades de aprendizaje.
Genes que han de proveer inteligencia natural son por sí mismos casi irrelevantes en el aprendizaje del   individuo.